CHAPITRE DEUX : SÂDHANA PÂDA (द्वितीयः साधनपादः)

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥

II.1. Le Kriyâ-Yoga ^[1] est pratiqué grâce au tapas ^[2], au svâdhyâya ^[3], et à l'abandon à Îshvara ^[4].

समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥

II.2. Il a pour but d'atténuer la souffrance et de réaliser le Samâdhi ^[5].

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः॥३॥

II.3. La souffrance est ignorance, ego, désir possessif, aversion, et abhinivésha ^[6].

अविद्या क्षेत्रम् उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥

II.4. L'ignorance est le champ des autres souffrances, qu'elles soient dans l'attente ou développées.

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥

II.5. L'ignorance, c'est confondre l'impermanent, le pur, le malheur, ce qui n'appartient pas à l'âtman, avec le permanent, l'impur, le bonheur, l'âtman ^[7] [8].

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥

II.6. Le sentiment de l'ego est comme donner une même identité aux deux puissances que sont l'œil et la Vision.

सुखानुशयी रागः॥७॥

II.7. L'attirance vient de l'aura du bien-être.

दुःखानुशयी द्वेषः॥८॥

II.8. La répulsion vient de l'aura du malheur.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः॥९॥

II.9. L'abhinivésha ^[9], enraciné ainsi, même chez l'érudit, est véhiculé par le goût pour soi-même.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः॥१०॥

II.10. Etant légers, on doit les éliminer par un courant en sens contraire.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥

II.11. Ces modifications doivent être supprimées par la méditation.

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥

II.12. De l'expérimentation des réincarnations visibles et invisibles, il y a les strates de karman ^[10], ― racine de la souffrance.

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥

II.13. La racine étant, la maturation de ceux-ci vient des naissances, du cours des vies, des jouissances.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥

II.14. En raison de leur justesse ou non, ils ^[11] ont pour fruit la joie ou la brûlure.

परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच् च दुःखम् एव सर्वं विवेकिनः॥१५॥

II.15. Pour les sages, en vérité, tout est douleur, ― dans la modification des guna ^[12], l'insubstantialité, les formations réflexes de l'esprit, la fièvre, la maturation des actes.

हेयं दुःखम् अनागतम्॥१६॥

II.16. Le malheur non présent doit être évité.

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥

II.17. Cette cause évitable est l'identification du Voyant à ce qui est vu.

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥

II.18. Le spectacle du monde se manifeste dans la lumière, l'activité, l'immobilité ; appartenant aux bhûta ^[13] et aux indriya ^[14] ; le but est d'en jouir ou de s'en délivrer.

विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥

II.19. Les guna ^[15] s'incarnent, par degrés, du particulier au non particulier, du manifesté au non manifesté.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥

II.20. Celui qui voit a seulement la faculté de voir ; même pur, il est Voyant.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥

II.21. L'âtman ^[16] de ce qui est vu a pour seul but cela ^[17].

कृतार्थं प्रति नष्टम् अप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥

II.22. Pour qui atteint le but, cela s'annihile, ― tout en demeurant, étant donné que pour les autres cela ^[18] reste ordinaire.

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥

II.23. Le Yoga Même cause la compréhension de la nature de ces deux puissances, ― le Svâmi ^[19] et le Sva ^[20].

तस्य हेतुरविद्या॥२४॥

II.24. La non-connaissance est la cause de cela ^[21].

तदभावात् संयोगाभावो हानं। तद्दृशेः कैवल्यम्॥२५॥

II.25. La non-connaissance perdue, par la cessation de la perte du Yoga Même ; ― ce qui est vu est le Kaïvalya ^[22].

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥

II.26. A la lumière du discernement, il y a la voie arrêtant l'inondation du transitoire.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥

II.27. De celui-ci ^[23], il y a connaissance des sept parties des limites de la Terre.

योगाङ्गानुष्ठानाद् अशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः॥२८॥

II.28. La pratique des membres du Yoga détruit l'impureté, donne la lumière du discernement jusqu'à l'éclat de la connaissance.

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टाव अङ्गानि॥२९॥

II.29. Les huit membres du Yoga sont : Yama ^[24], Niyama ^[25], Âsana ^[26], Prânâyama ^[27], Pratyâhara ^[28], Dhâranâ ^[29], Dhyâna ^[30], Samâdhi ^[31] [32].

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥

II.30. Le Yama est Ahimsâ ^[33], Satya ^[34], Astéya ^[35], Brahmacarya ^[36], Aparigraha ^[37] [38].

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥

II.31. Il ^[39] est le Grand Vœu ― sur toute la Terre ―, non limité par les naissances, les régions, les époques, les circonstances.

शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥

II.32. Purification, samtosha ^[40], ardeur ascétique, svâdhyâya ^[41], méditation sur Îshvara ^[42] [43].

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥

II.33. De l'oppression des pensées, ― l'esprit doit concevoir le camp opposé.

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥

II.34. Les pensées liées à la violence, et cætera, ― qu'elle soit accomplie, provoquée, ou approuvée ―, naissent avec l'avidité, la colère, l'illusion ; qu'elles soient faibles, moyennes ou fortes, elles sont le malheur et la non-connaissance aux fruits sans fin ; ainsi, l'esprit doit concevoir le camp opposé.

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥

II.35. Autour de celui qui s'établit dans l'Ahimsâ ^[44], l'animosité disparaît.

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥

II.36. Par l'Installation de la Vérité ^[45], le fruit de l'action protège.

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥

II.37. Par l'Installation de l'Astéya ^[46], tout joyau apparaît.

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥

II.38. Par l'Installation du Brahmacarya ^[47], on gagne un Héros.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः॥३९॥

II.39. Par la fermeté dans l'Aparigraha ^[48], on connaît le pourquoi de la vie.

शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥

II.40. La purification est le rejet de son propre corps, l'absence de contact envers celui de l'autre.

सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥

II.41. Le fait d'être pur est lié à la bonne volonté, à la concentration, à la victoire sur les cinq sens, à la Vision de l'âtman ^[49], et à l'essence du Yoga.

संतोषाद् अनुत्तमः सुखलाभः॥४२॥

II.42. Par le Samtosha ^[50], on gagne un bonheur ineffable.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात् तपसः॥४३॥

II.43. Grâce à l'ardeur ascétique, ― perte de l'impureté, il y a Réalisation du corps et des cinq sens.

स्वाध्यायाद् इष्टदेवतासंप्रयोगः॥४४॥

II.44. Grâce au svâdhyâya ^[51], il y a union totale avec la divinité d'élection.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥

II.45. Grâce à l'abandon à Îshvara ^[52], il y a Réalisation du Samâdhi ^[53].

स्थिरसुखम् आसनम्॥४६॥

II.46. L'Âsana ^[54] est bonheur immobile ^[55].

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्॥४७॥

II.47. Par le Samâpatti ^[56] en infini et le relâchement de l'effort ^[57].

ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥

II.48. Grâce à cela, il y a la cessation absolue de trouble de la part des contraires.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥

II.49. Ceci accompli ^[58], le Prânâyama ^[59] est l'arrêt des mouvements inspiratoires et expiratoires ^[60].

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥

II.50. La circulation de la respiration va de l'Extérieur à l'Intérieur, en passant par la Suspension ; en portant l'attention sur la région, le temps et le rythme des souffles, ils deviennent longs et subtils.

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥

II.51. Le quatrième mode d'être de la respiration transcende son champ d'action Extérieur et Intérieur.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥

II.52. Grâce à cela, ce qui voile la Lumière se dissout.

धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥

II.53. Et l'esprit devient capable de Dhâranâ ^[61].

स्वस्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥

II.54. Quand l'esprit ne s'identifie plus à son propre champ d'expérience, il y a comme une rétraction des cinq sens en eux-mêmes.

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥

II.55. Grâce à cela, les cinq sens sont sous une souveraineté suprême ^[62].

इति पतञ्जलिविरचिते योगसूत्रे द्वितीयः साधनपादः।

Fin du Sâdhana Pâda, second chapitre des sûtra sur le Yoga, œuvre de Patañjali.

Notes :

1. ↑ Kriyâ-Yoga : « Yoga de l'action »
2. ↑ tapas : « ardeur (ascétique) »
3. ↑ Svâdhyâya : « étude de soi, introspection, étude des Véda ou autres textes sacrés. »
4. ↑ Îshvara : « Dieu, l'Être sans début ni fin, ― éternel », en tant que concept (non personnalisé, mais personnifiable).
5. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement »
6. ↑ Abhinivésha : « attachement à l'existence, ou peur de la mort ».
7. ↑ L'âtman :« le Soi, l'âme individuelle ».
8. ↑ Ce sûtra peut être mis en parallèle avec la parabole de la Lune : « De même que la lune n'est pas attachée à l'eau, dans laquelle cependant elle se reflète, de même la conscience éternellement immuable est disjointe de la Prakriti (Nature, monde phénoménal, de la matière empirique, principe inconscient actif) , et elle n'est pas troublée par elle. » ; ou encore, le Gaudapadiyakarika, un commentaire du Mandukya-upanishad : « De même qu'une corde, dans l'obscurité, peut être prise pour un serpent, de même l'âtman (âme individuelle, le Soi) est pris à tort pour le monde, dans l'obscurité de la non-connaissance. »
9. ↑ L'abhinivésha : « l'attachement à la vie, la peur de mourir, la persévérance à vivre, l'instinct de conservation ».
10. ↑ Karman : « Acte, action, rite, œuvre, fait  » ; en effet, karman signifie tout acte, mais d’abord rituel ; comme tout acte est fait en vue d’un résultat futur, le karman est aussi ce qui condamne à renaître pour récolter les fruits qui n’ont pas mûri dans la vie présente.
11. ↑ Ils : karman, ― « Acte, action, rite, œuvre, fait  ».
12. ↑ Guna, « qualité (du monde phénoménal) », littéralement « fil », au nombre de trois, composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix.
13. ↑ Bhûta : « génie, fantôme, spectre, apparition, esprit mauvais, monstre, matières (un des cinq éléments) ».
14. ↑ indriya : « les cinq sens ».
15. ↑ Guna, « qualité (du monde phénoménal) », littéralement « fil », au nombre de trois, composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix.
16. ↑ Âtman : « l'essence, l'âme individuelle, le Soi, le principe vital »
17. ↑ D'être vu.
18. ↑ Ce qui est vu, le spectacle du monde.
19. ↑ Svâmi : « Seigneur, maître, propriétaire, mari, titre donné à des chefs religieux »
20. ↑ Sva : « Sien, qui appartient à »
21. ↑ Cela est ici le Yoga Même, le samyoga, l'Union parfaite : cela veut dire, qu'au final, la souffrance (identifiable à l'ignorance), mène, tôt ou tard, à vouloir s'en libérer, ― à devenir yogin, en échappant ainsi au cycle des réincarnations. La souffrance, ou la non connaissance, porte en elle les germes de sa propre mort, en poussant les êtres, sous son aiguillon, à avancer ― volontairement ou involontairement ― vers la Délivrance, où elle disparaît enfin.
22. ↑ Kaïvalya : « la libération, la délivrance, la réalisation, l'Ultime (phil.) ».
23. ↑ ... possédant le discernement.
24. ↑ Yama :« réfrènements, contrôle de soi, règles morales irréprochables ».
25. ↑ Niyama : « discipline, observance », purification spirituelle et corporelle, ascèse, étude du Véda, récitation de formules sacrées (en tout premier lieu, la syllabe mystique OM), application mentale sur Îshvara.
26. ↑ Âsana : « posture, refus de bouger, concentration du corps en une seule position », connaissance des 84 postures fondamentales comme préalable essentiel à la méditation.
27. ↑ Prânâyama : « discipline ou contrôle du souffle, autorégulation de la respiration ».
28. ↑ Pratyâhara : « rétraction des sens », à savoir détachement des sens du monde phénoménal.
29. ↑ Dhâranâ : « concentration », dans laquelle l'esprit se fixe sur un point, mental ou non, afin d'éliminer toute pensée.
30. ↑ Dhyâna : « méditation (continue) », où la conscience s'élève vers des sphères transcendant la pensée même.
31. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement » ; ― état réalisé lorsque la conscience se sépare du monde phénoménal, de la Prakriti, la Nature, le principe inconscient actif. Son adepte est un jîvan-mukta, un « délivré vivant », qui n'obéit plus aux règles du temps, mais vit dans un éternel Présent.
32. ↑ Les cinq premiers membres du Yoga (Yama, Niyama, Âsana, Prânâyama, Pratyâhara) constituent une première phase, celle du Hatha-Yoga (« Yoga de l'effort »), servant de base pour passer ensuite au Raja-Yoga (« Yoga royal »), la plus haute forme de Yoga (comprenant, en plus, donc, ― Dhâranâ, Dhyâna, Samâdhi.), caractérisée par des perceptions suprasensorielles et par l'intuition suprême du Tout.
33. ↑ Ahimsâ : « non-violence, respect impérieux de la vie, nolonté de faire souffrir la moindre créature », c'est-à-dire ne pas tuer, blesser, faire souffrir les êtres vivants, par la pensée, la parole, et les actes, ― directement ou indirectement (ce qui implique, au niveau alimentaire ― ne l'oublions pas ―, le végétarisme, le véganisme). D'après Vyasâ : « Ahimsâ signifie ne causer de douleur à aucune créature, par aucun moyen et jamais. Les réfrénements (yama) et les disciplines (niyama) qui suivent, ont leurs racines dans l'ahimsâ et tendent à parfaire l'ahimsâ. »
34. ↑ Satya : « Vérité, véracité, non-mensonge ». Selon Vyasâ, « La véracité (satya) signifie incarner ses actes en accord avec ses pensées et ses paroles, coïncidant à ce que l'on a vu, entendu ou déduit. La parole sert à propager la connaissance. On ne peut dire qu'on s'en est servi pour le bien d'autrui et non pour son préjudice, que si elle n'a pas été trompeuse, confuse ou stérile. Si pourtant elle s'avère avoir été préjudiciable aux créatures, même en étant prononcée sans tromperie, sans confusion et sans stérilité, ce n'est pas la vérité : ce n'est qu'un péché (...). Ainsi, chacun doit réfléchir avec beaucoup d'attention, et ensuite seulement proférer la vérité, pour le bien de tous les êtres (...). »
35. ↑ Astéya : « absence de vol, non-désir de prendre (ce qui n'a pas été donné) ».
36. ↑ Brahmacarya : « état de l'étudiant brahmanique, célibat, absence de perte de semence virile, conservation des forces secrètes de la faculté génératrice (en déracinant l'attrait charnel même ― et surtout ― de l'esprit et des sens) ». Ce qui facilite l'ascension contemplative.
37. ↑ Aparigraha : « non possession de biens matériels, non désir de possession ».
38. ↑ Ainsi, selon le Yoga Sûtra, toute personne qui veut commencer à pratiquer le Yoga, doit, pour être yogin (adepte du Yoga), se soumettre aux Yama, et, en tout premier lieu, ― à l'Ahimsâ. L'Ahimsâ est le premier pas ― essentiel et incontournable ― pour l'adepte de tout Yoga (du Raja-Yoga, comprenant le Hatha-Yoga), menant sur le chemin de l'Illumination. Les réalisations du Yoga, comme le contrôle de la respiration engendrant la rétraction des facultés sensorielles, la méditation et le Samâdhi, présupposent toujours l'observation des normes éthiques (Yama, dont l'Ahimsâ), sans lesquelles il n'est pas possible d'avoir le contrôle de soi et d'accéder à la méditation. Il est donc illusoire de penser que le Yoga se limite à une discipline psychosomatique, parce qu'il veut être, avant tout, la voie d'accès à un degré supérieur de conscience. Enfin, il est à préciser que, dans la mythologie hindoue, l'Ahimsâ est personnifiée ; et la déesse Ahimsâ est l'épouse du dieu Dharma, ― dieu de « l'Ordre socio-cosmique », une célèbre maxime hindoue déclarant, qui plus est : Ahimsâ parmo Dharma (« la non-violence est le principe premier de l'Ordre socio-cosmique »), en écho à cette injonction des Véda : माहिंस्यात सर्व्-भुतानि, mâhimsyât sarva-bhutâni « qu'on ne nuise à aucun être vivant ». Néanmoins, ces membres du Yama sont réalisables par un apprenti yogin aussi bien que par n'importe quelle personne honnête et pure. Leur pratique ne gratifie pas d'état spécifiquement yogique, mais un état « purifié », supérieur ; bien que non limité à la pratique du Yoga, cette pureté demeure indispensable aux étapes suivantes ; par elle on évacue les penchants égoïstes, par elle on crée de nouveaux centres d'expérience.
39. ↑ Le Yama, et ses différentes branches (Ahimsâ, Satya, Astéya, Brahmacarya, Aparigraha)
40. ↑ Samtosha : « satisfaction (de ce qui est), contentement ».
41. ↑ Svâdhyâya : « étude de Soi, introspection, étude des Véda ou autres textes sacrés ».
42. ↑ Îshvara : « Dieu, l'Être sans début ni fin, ― éternel », en tant que concept (non personnalisé, mais personnifiable).
43. ↑ Ce sûtra définit le second membre du Yoga, ― le Niyama.
44. ↑ Ahimsâ : « non-violence, respect impérieux de la vie, nolonté de faire souffrir la moindre créature », c'est-à-dire ne pas tuer, blesser, faire souffrir les êtres vivants, par la pensée, la parole, et les actes, ― directement ou indirectement (ce qui implique, au niveau alimentaire ― ne l'oublions pas ―, le végétarisme, le véganisme).
45. ↑ Vérité : Satya, « vérité, véracité, non-mensonge ».
46. ↑ Astéya : « absence de vol, non-désir de prendre (ce qui n'a pas été donné) ».
47. ↑ Brahmacarya : « état de l'étudiant brahmanique, célibat, absence de perte de semence virile, conservation des forces secrètes de la faculté génératrice (en déracinant l'attrait charnel même ― et surtout ― de l'esprit et des sens) ». Ce qui facilite l'ascension contemplative.
48. ↑ Aparigraha : « non possession de biens matériels, non-désir de possession ».
49. ↑ Âtman : « le Soi, l'âme, le principe vital, l'Essence ».
50. ↑ Samtosha : « satisfaction (de ce qui est), contentement ».
51. ↑ Svâdhyâya : « étude de soi, introspection, étude des Véda ou autres textes sacrés. »
52. ↑ Îshvara : « Dieu, l'Être sans début ni fin, ― éternel », en tant que concept (non personnalisé, mais personnifiable).
53. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement »
54. ↑ Âsana : « posture, refus de bouger, concentration du corps en une seule position », connaissance des 84 postures fondamentales comme préalable essentiel à la méditation.
55. ↑ D'après le Gheranda Samhitâ (II, 8), voici, à titre d'exemple, le padmâsana (« posture du lotus ») : « Posez le pied droit sur le mollet gauche et pareillement le pied gauche sur le mollet droit ; croisez les mains sur le dos et saisissez les talons des pieds (la main droite sur le talon droit et la main gauche sur le talon gauche). Appuyez le menton sur la poitrine et fixez vos regards sur le bout du nez. » Le but de ces positions méditatives est toujours le même : « La cessation absolue de trouble de la part des contraires » (dvandvânabhighânath ; Y.-S., II, 48), par un état corporel et sensitif « neutre », ― une posture hiératique, « non humaine », apparaissant dans sa dimension d'archétype divin, première marche pour isoler la conscience en son sein, qui se trouve déjà, ainsi, non troublée par le « poids » du corps.
56. ↑ Samâpatti : « coalescence, receptivité parfaite ».
57. ↑ Selon Vyasâ : « La posture devient parfaite lorsque l'effort pour la réaliser disparaît, de manière qu'il n'y ait plus de mouvements dans le corps. De même, sa perfection s'accomplit, lorsque l'esprit se transforme en l'infini, c'est-à-dire lorsqu'il fait de l'idée de l'infini son propre contenu », quand l'attention à la présence de son propre corps se retrouve dans une suspension complète ; et Vâcaspati : « Celui qui pratique l'Âsana devra user d'un effort qui consiste à supprimer les efforts corporels naturels. Autrement cette posture ascétique ne pourra être réalisée », car elle ne sera pas vectrice d'une concentration facilitée.
58. ↑ L'Âsana, la posture yogique.
59. ↑ Prânâyama : « discipline ou contrôle du souffle, autorégulation de la respiration ».
60. ↑ Le Prânâyama débute néanmoins, avant l'interruption contrôlée du souffle, par le fait de rythmer, consciemment, aussi lentement que possible, sa respiration.
61. ↑ Dhâranâ : « concentration », dans laquelle l'esprit se fixe sur un point, mental ou non, afin d'éliminer toute pensée.
62. ↑ C'est l'accès au Dhyâna : « méditation (continue) », où la conscience s'élève vers des sphères transcendant la pensée même.

CHAPITRE TROIS : VIBHÛTI PÂDA (तृतीयः विभूतिपादः)

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥

1. Dhâranâ ^[1] est l'enfermement de l'esprit dans Une région.

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥

2. Là, Dhyâna^[2], ― courant de pensée unifiée^{[3] [4] [5]}.

तद् एवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यम् इव समाधिः॥३॥

3. Le but de cela même, n'étant que splendeur, comme si vide de sa propre forme, c'est le Samâdhi ^[6].

त्रयम् एकत्र संयमः॥४॥

4. L'accomplissement des trois est le Samyama ^[7].

तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः॥५॥

5. Par la victoire de Cela ^[8], ― illumination de connaissance.

तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥

6. Cet investissement se fait d'une terre conquise à une autre.

त्रयम् अन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः॥७॥

7. Cette triade ^[9] est plus Intérieure que les précédents (membres du Yoga).

तद् अपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य॥८॥

8. Mais ceci ^[10] demeure néanmoins plus Extérieur que le Samâdhi sans graines.

व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः॥९॥

9. Il y a arrêt ou non des modifications du mental, selon que dispaissent ou appaissent momentanément les formations réflexes de l'esprit.

तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्॥१०॥

10. De cela ^[11], les formations réflexes de l'esprit deviennent un fleuve pacifié.

सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः॥११॥

11. La concentration en un seul point, ayant ― pour but total ― la perte des apparitions de l'esprit, est le résultat du Samâdhi ^[12].

ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः॥१२॥

12. Alors, encore par l'amélioration vers le Paisible, les pratyaya ^[13] s'équivalent à l'esprit, ― c'est le résultat de la concentration en un seul point.

एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः॥१३॥

13. Par cela se trouve expliqué les changements de conditions, de caractéristiques, de Dharma ^[14], au niveau des bhûta ^[15] et des indriya ^[16].

शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी॥१४॥

14. Par l'amélioration vers le Paisible, ce qui découle du Dharma ^[17] non manifesté : c'est le Vertueux.

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥

15. La raison de la diversité des changements est la diversité des krama ^[18].

परिणामत्रयसंयमाद् अतीतानागतज्ञानम्॥१६॥

16. Grâce à cette triade de modifications qu'est le Samyama ^[19], il y a connaissance du Passé et du Futur.

शब्दार्थप्रत्ययानाम् इतरेतराध्यासात् संकरः। तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम्॥१७॥

17. Il y a erreur de perception par le mélange réciproque entre le Mot, son Objet, et son Idée ; grâce au Samyama où se produit la dictinction entre ceux-ci, il y a connaissance du ruta ^[20] de toutes les créatures.

संस्कारसाक्षत्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्॥१८॥

18. Par l'Accomplissement ― en présence des formations de l'esprit ―, il y a connaissance des naissances antérieures.

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्॥१९॥

19. Il y a connaissance du pratyaya ^[21] des autres esprits.

न च तत् सालम्बनं,तस्याविषयीभूतत्वात्॥२०॥

20. Mais pas de Ce qui a le Soutien : Cela ^[22] ne peut être matière de Logos.

कायरूपसंयमात् तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम्॥२१॥

21. Il y a Invisibilité ― par le Samyama sur la forme du corps, qui arrête l'énergie acceptant cette forme, le contact avec la lumière des yeux n'existant plus ^[23].

एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम् सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म। तत्संयमाद् अपरान्तज्ञानम्, अरिष्टेभ्यो वा॥२२॥

22. Ce qui précède explique que l'on puisse faire disparaître les mots et ainsi de suite, et ce, avec un karma ^[24] approchant de son terme ou non. Par le Samyama sur cela, ou bien par la science de la conjecture néfaste des planètes, il y a connaissance du moment de la mort.

मैत्र्यादिषु बलानि॥२३॥

23. De l'Amitié et de ces autres qualités, il y a leurs pouvoirs ^[25].

बलेषु हस्तिबलादीनि॥२४॥

24. De ces pouvoirs ^[26], il y a l'originelle force de l'éléphant.

प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्॥२५॥

25. En se confiant dans l'illumination mentale ^[27], il y a connaissance de ce qui est lointain, caché, subtil.

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२६॥

26. Grâce au Samyama sur le Soleil, ― connaissance du Monde.

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्॥२७॥

27. Sur la Lune, ― connaissance des systèmes stellaires.

ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्॥२८॥

28. Sur Dhruva ^[28], ― connaissance du mouvement des étoiles.

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्॥२९॥

29. Sur le nâbhi cakra ^[29], ― connaissance du système du corps.

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः॥३०॥

30. Sur la cavité du cou, ― cessation de la faim et de la soif.

कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्॥३१॥

31. Sur la Kûrma Nâdi ^[30], ― ferme stabilité.

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्॥३२॥

32. Sur la lumière du front, ― Vision des Siddha ^[31].

प्रातिभाद् वा सर्वम्॥३३॥

33. Ou bien tout par Intuition ^[32].

हृदये चित्तसंवित्॥३४॥

34. Sur le cœur, ― connaissance parfaite de l'esprit.

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम्॥३५॥

35. Il y a connaissance du Purusha ^[33], par le Samyama sur le svârtha ^[34] et sur ce qui est parârtha ^[35], car la jouissance empirique est issue de la non-distinction des idées, où l'on confond entièrement le Purusha et le sattva ^[36].

ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते॥३६॥

36. De là ^[37], ― victoires par les sensations réfractées, les saveurs, les Vues, les souffrances, les choses relatives à l'Audition, ou intuitives.

ते समाधाव् उपसर्गा। व्युत्थाने सिद्धयः॥३७॥

37. Celles-ci ne sont que des préludes du Samâdhi ^[38]. Ces pouvoirs surnaturels sont des obstacles ^[39].

बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच् च चित्तस्य परशरीरावेशः॥३८॥

38. La prise de possession d'un autre corps, d'un esprit ^[40], de même que la perception courante, sont des indolences causes de Liens.

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च॥३९॥

39. Et par la conquête de l'Udâna ^[41], il y a Élévation ― détachée des obstacles épineux, des marécages, des eaux.

समानजयात् प्रज्वलनम्॥४०॥

40. Par la conquête du Samâna ^[42], ― il y a Flamboiement.

श्रोत्राकाशयोः संबन्धसंयमाद् दिव्यं श्रोत्रम्॥४१॥

41. Par le Samyama sur la Jonction où s'unit l'Auditeur et l'espace céleste : Auditeur divin.

कायाकाशयोः संबन्धसंयमाल् लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्॥४२॥

42. Par le Samyama sur la Jonction où s'unit le corps et l'espace céleste, et le Samâpatti ^[43] donnant la légèreté d'une petite fleur de coton, ― on se meut dans le Ciel.

बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा। ततः प्रकाशावरणक्षयः॥४३॥

43. On voit ce qui n'a pas été imaginé (ce qui est original) en étant Extérieur, on voit l'instinct du grand Incorporel. Il y a de cela perte du Voile couvrant la lumière.

स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः॥४४॥

44. Il y a victoire sur la matière ^[44] par le Samyama sur ton but, la relation de cause à effet, entre ce qui est subtil, leur forme, et ce qui est grossier.

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसंपत् तद्धर्मानभिघातश्च॥४५॥

45. Grâce à cela, on a la possession d'un corps pouvant se manifester dans l'infiniment petit ^[45], et dans une nature propre ^[46] indestructible.

रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसंपत्॥४६॥

46. Une telle possession fait que le corps est doué d'une fermeté cristallisée, d'une énergie foudroyante, de puissance, de lâvanya ^[47], et de rûpa ^[48].

ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमाद् इन्द्रियजयः॥४७॥

47. Il y a victoire sur les cinq sens, par le Samyama sur ton but, la relation de cause à effet, l'asmitâ ^[49], le svarûpa ^[50], et le grahana ^[51].

ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च॥४८॥

48. Grâce à cela, il y a victoire sur l'offrande, le bhâva ^[52] est dépourvu de sens, et l'on peut se déplacer par l'esprit seul.

सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च॥४९॥

49. Le fait d'être omniscient, et d'être établi en toute existence, est simplement lié à la connaissance de la différence notoire entre le Purusha ^[53] et le Sattva ^[54].

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम्॥५०॥

50. Le Kaïvalya ^[55] est trouvé grâce à la perte de toute semence de faute, en plus de la renonciation à cela ^[56].

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनः अनिष्टप्रसङ्गात्॥५१॥

51. L'attachement est indésirable à nouveau, car il y a omission et orgueil pour cet attachement (aux pouvoirs surnaturels) : tentation offerte par les dieux ^[57].

क्षणतत्क्रमयोः संयमादविवेकजं ज्ञानम्॥५२॥

52. La connaissance est née du discernement par le Samyama sur les instants, sur les pas de Cela ^[58].

जातिलक्षणदेशैरन्यताऽनवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५३॥

53. De cette obtention, grâce à cela, tout est semblable, sans coupure faisant autre (distinguant) les régions, les caractéristiques, les jâti ^[59].

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयम् अक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५४॥

54. La connaissance née du discernement est ainsi : intemporelle et objet des sens de toutes les façons, objet des sens complet, telle une étoile.

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यम् इति॥५५॥

55. C'est ainsi : il y a Libération ultime quand le Sattva ^[60] connait la purification qui le rend similaire au Purusha ^[61].

इति पतञ्जलिविरचिते योगसूत्रे तृतीयो विभूतिपादः।

Fin du Vibhûti Pâda, troisième chapitre des sûtra sur le Yoga, œuvre de Patañjali.

Notes

1. ↑ Dhâranâ : « concentration », dans laquelle l'esprit se fixe sur un point, mental ou non, afin d'éliminer toute pensée.
2. ↑ Dhyâna : « méditation (continue) », où la conscience s'élève vers des sphères transcendant la pensée même.
3. ↑ Dans Le Yoga, immortalité et liberté de Mircea Eliade, il est précisé, par Vyâsa, à cette définition proposée par le Yoga Sûtra, la gnose suivante : « Continuum de l'effort mental (pratyayasyâikatânatâ) pour assimiler l'objet de la méditation, libre de tout autre effort d'assimiler d'autres objets (pratyayântarenaparâmrsto). » et Vijñana Bikshu (Yoga-sârâ-samgraha) explique le processus de la façon suivante : lorsque, dans le point où a été pratiqué la dhâranâ, l'esprit a réussi à se maintenir assez longtemps devant soi-même sous la forme de l'objet de méditation, sans aucune interruption provoquée par l'intrusion d'une autre fonction, alors on aboutit au dhyâna. Et il donne comme exemple la contemplation de Vishnu ou d'un autre dieu qu'on imagine comme se trouvant dans le lotus du cœur.
4. ↑ Vijñana Bikshu ajoute qu'il existe une nette différence entre le Dyâna et le Samâdhi : la méditation peut être interrompue « si les sens entrent en contact avec des objets attrayants », tandis que le Samâdhi est un état invulnérable, complétement fermé aux stimuli.
5. ↑ « La méditation n'est pas un état d'esprit, mais un état de l'être tout entier. On vit dans la méditation ou on ne vit pas en elle. » Vimalâ Thakâr.
6. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement ».
7. ↑ Samyaya : litt. « aller ensemble, véhicule » ; les trois derniers membres du Yoga Royal (Dhârana, « concentration » ; Dhyâna, « méditation » ; Samâdhi, « stase ») représentent des « expériences, des états » si étroitement liés l'un à l'autre qu'on les a appelés du même nom : Samyama.
8. ↑ Le Samyama (à la fois Dhârana, Dhyâna et Samâdhi).
9. ↑ Le Samyama.
10. ↑ Le Samyama.
11. ↑ L'arrêt des modifications du mental.
12. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement ».
13. ↑ Pratyaya : « états mentaux, idée, concept, conviction, champ, champ d'expériences ».
14. ↑ Dharma : « Ordre socio-cosmique, Justice universelle, devoir strict, qualité intrinsèque, nature propre ».
15. ↑ bhûta : « génie, fantôme, spectre, apparition, esprit mauvais, monstre, matières (un des cinq éléments) ».
16. ↑ Indriya : « les cinq sens ».
17. ↑ Dharma : « Ordre socio-cosmique, Justice universelle, devoir strict, qualité intrinsèque, nature propre ».
18. ↑ Krama : « pas (divin), ordre, rang (des êtres) ».
19. ↑ Samyaya : litt. « aller ensemble, véhicule » ; les trois derniers membres du Yoga Royal (Dhârana, « concentration » ; Dhyâna, « méditation » ; Samâdhi, « stase ») représentent des « expériences, des états » si étroitement liés l'un à l'autre qu'on les a appelés du même nom : Samyama.
20. ↑ Ruta : « bruit (produit par les oiseaux), langage ».
21. ↑ Pratyaya : « états mentaux, idée, concept, conviction, champ, champ d'expériences ».
22. ↑ Cela : Tat, « le Soi, l'âme individuelle, l'essence de l'être », mais aussi Brahman, « l'âme universelle, l'Absolu, le Tout-et-au-delà. »
23. ↑ Commentaire de Vâcaspati Mishra : « Le corps est formé de cinq essences (tattva). Il devient un objet perceptible par l'œil grâce au fait qu'il possède une forme (rûpa, qui signifie aussi « couleur »). C'est par ce rûpa que le corps et sa forme deviennent des objets de la perception. Lorsque le yogin exerce le samyama sur la forme du corps, il détruit la perceptibilité de forme ou de la couleur qui est la cause de la perception du corps. Aussi, lorsque les possibilités de la perception est suspendue, le yogin devient invisible. La lumière engendrée dans l'œil d'une autre personne, ne vient plus en contact avec le corps qui a disparu. En d'autres termes, le corps du yogin n'est objet de connaissance pour aucun autre homme. Le yogin disparaît lorsqu'il désire n'être vu par personne. »
24. ↑ Karman : « Acte, action, rite, œuvre, fait  » ; en effet, karman signifie tout acte, mais d’abord rituel ; comme tout acte est fait en vue d’un résultat futur, le karman est aussi ce qui condamne à renaître pour récolter les fruits qui n’ont pas mûri dans la vie présente.
25. ↑ C'est-à-dire, Samyama sur l'Amitié développe son pouvoir.
26. ↑ Pouvoirs que l'on obtient par le Samyama.
27. ↑ C'est-à-dire le Samyama.
28. ↑ Dhruva : « l'étoile polaire »
29. ↑ Nâbhi cakra : « plexus du nombril », litt. : « disque du nombril », cakra signifiant « roue, cycle, cercle, ou disque ».
30. ↑ Kûrma : « tortue », et Nâdi : « conduit, canal, courant d'énergie, voie où circule le souffle vital (Prana) » ; zone se situant au niveau des bronches jusqu'à l'endroit où se pose le menton sur la poitrine, tout en étant liée à une notion de trajet et non de point fixe.
31. ↑ Siddha : « Réalisé, Accompli, Parfait, Saint investi de pouvoirs surnaturels ».
32. ↑ Rappel de deux voies que Patañjali signifie au chapitre 1 : voie de la pratique et de l'effort, par le Samyama, et celle de la Grâce divine ; ainsi, les successeurs du philosophe Râmânuja, qui se scindèrent en deux courants (celui des Vadakalai et celui des Thenkalai) se distinguent essentiellement par leurs conceptions différentes du rapport homme-Dieu (et que l'on peut mettre en parallèle avec les sûtra de Patañjali) ; la différence entre les deux conceptions peut être illustrée par une double comparaison : le premier courant considère que pour atteindre la Délivrance finale, le fidèle doit faire preuve d'un engagement comparable à la force avec laquelle les petits du singe s'aggrippent à leur mère ; le second courant est favorable à une attitude d'abandon passif, où l'on sait recevoir, comparable à celle des petits chats qui se laissent porter dans la gueule de leur mère.
33. ↑ Purusha : le «  Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu non-manifesté, le principe conscient passif.
34. ↑ Svârtha : « égoïsme ».
35. ↑ Parârtha : « altruisme, destiné à un autre ».
36. ↑ Le sattva est une des trois qualités inhérentes à la Nature, celle qui est caractérisée par la pureté, la paix, la connaissance, etc. ; le sattva est donc un des trois Guna, « qualité (du monde phénoménal), attribut », littéralement « fil », composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix. Sattva peut signifier aussi « existence, vie, suc, essence, tendance principale et véritable d'une chose, nature bonne et pure qui incline à accomplir les justes actions, conscience, énergie vitale, force de vie, être vivant ».
37. ↑ Du Samyama.
38. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement ».
39. ↑ Pour la pensée indienne, toute possession implique l'asservissement à ce que l'on possède ; il en est de même pour ces pouvoirs surnaturels issus du Samyama. Selon Vyâsa, une homologuation peut être réalisée entre certains dieux habitant les régions célestes (dans le Brahmaloka) et les yogin au stade de siddhi, c'est-à-dire possesseurs des « perfections » (sens littéral du terme siddhi, traduit en « pouvoirs surnaturels » ici), acquises par le samprajñâta samâdhi. Les quatre classes de dieux du Brahmaloka ont, par leur nature même, un rang « spirituel » qui correspond respectivement aux quatre classes du Samâdhi différencié. Ces dieux sont au stade du Samâdhi « avec semence », ils ne sont pas Délivrés du cycle des réincarnations : ils jouissent d'une condition exceptionnelle, celle-là qu'obtiennent précisément les yogins devenus maître des « perfections », de ces pouvoirs surnaturels qu'offrent la pratique du Râja-Yoga. Mais le vrai yogin veut la possession et la science parfaite du Soi, en d'autres termes, la Délivrance représentée par l'asamprajñâta samâdhi ; le vrai yogin ne se laisse pas tenter par une condition divine « inférieure », qui, si merveilleuse qu'elle soit, n'est pas moins « conditionnée », ― et s'efforce à un nouveau sacrifice intérieur, par une lutte authentique contre les tentations d'user de ces forces magiques acquises par le renoncement à l'existence profane. S'il y succombe, il reste un « simple » magicien, auquel la Délivrance finale et le statut de jivan Mukta fera défaut. Les magiciens, en Inde, ont ainsi toujours l'apparence d'ascète, de renonçant, de yogin. Enfin, un des noms de Shiva, le Dieu Ascète, est Mahâ Mâyâ, le « grand Illusionniste, ou la grande Illusion », le « grand Artiste, ou le grand Art », le « grand Magicien, ou la grande Magie ».
40. ↑ Pouvoir surnaturel issu du Samyama.
41. ↑ Udâna : souffle, expiration qui s'élève, correspondant au cou et à la partie supérieure de la poitrine (cœur y compris).
42. ↑ Samâna : souffle correspondant au tronc et à la zone digestive supérieure.
43. ↑ Samâpatti : « coalescence, receptivité parfaite ».
44. ↑ Bhûta : « matière, fantôme, spectre, apparition, esprit mauvais, monstre ».
45. ↑ Il s'agit de la première des huit siddhi, animâ, « atome », suivie ici de âdi, « et ainsi de suite », siddhi qui permet la transformation en un être infiniment petit.
46. ↑ Dharma : « nature propre, qualité intrinsèque, ordre socio-cosmique, justice universelle, devoir, vertu, rite religieux, foi ».
47. ↑ Lâvanya : « jeunesse, charme, grâce féminine ».
48. ↑ Rûpa : « beauté, forme, maquillage ».
49. ↑ Asmitâ : « ego, egotisme, vanité ».
50. ↑ Svarûpa : « forme propre, apparence, caractère, nature »
51. ↑ Grahana : « perception, prise, éclipse ».
52. ↑ Bhâva : « existence, être, émotion, sentiment, idée, sens, signification, portée, substance, essence ».
53. ↑ Purusha : « le Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu (non-manifesté), le principe conscient passif.
54. ↑ Le sattva est une des trois qualités inhérentes à la Nature, celle qui est caractérisée par la pureté, la paix, la connaissance, etc. ; le sattva est donc un des trois Guna, « qualité (du monde phénoménal), attribut », littéralement « fil », composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix. Sattva peut signifier aussi « existence, vie, suc, essence, tendance principale et véritable d'une chose, nature bonne et pure qui incline à accomplir les justes actions, conscience, énergie vitale, force de vie, être vivant ».
55. ↑ Kaïvalya : « Libération ultime, Réalisation »
56. ↑ Les siddhi, les « perfections, pouvoirs surnaturels » qu'on possède par la pratique du Yoga.
57. ↑ Dans les mythes hindous, les épisodes sont très nombreux où le personnage principal est un ascète (homme ou démon) qui, grâce aux pouvoirs particulièrement magiques possédés moyennant son « renoncement », trouble jusqu'au repos de Brahmâ ou de Vishnu. Pour éviter une telle augmentation de force sacrée, les dieux « tentent » l'ascète. Vyâsa donne les explications suivantes : lorsque le yogin aboutit à la dernière stase indifférenciée, les dieux s'approchent de lui et lui disent, pour le tenter : « Viens et réjouis-toi ici, dans le Ciel. Ces plaisirs sont désirables, cette jeune fille est adorable, cet élixir abolit la vieillesse et la mort », etc. Ils continuent à le tenter avec des femmes-célestes, avec une vue et une ouïe miraculeuses, avec la promesse de transformer son corps en « corps de diamant », en un mot lui offrent de participer à la condition divine inférieure : surnaturelle. Mais cette condition est loin de la liberté absolue, lié au Divin des hautes sphères du monde de la Vérité. Le vrai yogin se doit de repousser ces « mirages magiques », ces « faux objets sensoriels ayant la nature du rêve », « désirables seulement pour les ignorants », et persévérer dans son But : l'obtention de la Délivrance finale.
58. ↑ Tat : « Cela », Brahman, âme universelle, Absolu, Tout-et-au-delà. Les « pas de Cela » sont le cours du Temps, le Temps.
59. ↑ Jâti : « naissance, genre, type, race (= caractère), sous-caste ».
60. ↑ Le sattva est une des trois qualités inhérentes à la Nature, celle qui est caractérisée par la pureté, la paix, la connaissance, etc. ; le sattva est donc un des trois Guna, « qualité (du monde phénoménal), attribut », littéralement « fil », composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix. Sattva peut signifier aussi « existence, vie, suc, essence, tendance principale et véritable d'une chose, nature bonne et pure qui incline à accomplir les justes actions, conscience, énergie vitale, force de vie, être vivant ».
61. ↑ Purusha : « le Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu (non-manifesté), le principe conscient passif.

CHAPITRE QUATRE : KAÏVALYA PÂDA (चतुर्थः कैवल्यपादः)

जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः॥१॥

1. Les siddhi ^[1] naissent du Samâdhi ^[2], de l'ardeur ascétique, des mantra ^[3], des plantes médicinales, ou sont innées.

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥

2. L'innondation de la Prakriti ^[4] a pour conséquence le fait d'être à l'intérieur des (re)naissances.

निमित्तम् अप्रयोजकं प्रकृतीनां। वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥३॥

3. Les manifestations naturelles, avec obstination, abandonnent les causes. Comme le propriétaire d'un champ fait, par la suite, une différence dans ses choix.

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्॥४॥

4. L'asmitâ ^[5] est seulement la construction des états mentaux.

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तम् एकम् अनेकेषाम्॥५॥

5. Dans la multitude ou l'unique, l'esprit maintient obstinément les différentes dispositions mentales.

तत्र ध्यानजम् अनाशयम्॥६॥

6. Du non-désir, là, né le Dhyâna ^[6].

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनः त्रिविधम् इतरेषाम्॥७॥

7. Le karman ^[7] du yogin n'est ni blanc ni noir, celui des autres est de trois sortes.

ततस्तद्विपाकानुगुणानाम् एवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्॥८॥

8. La passion (désir ardent) se manifeste ainsi, par la maturation convenable de cela ^[8].

जातिदेशकालव्यवहितानाम् अप्यानन्तर्यं, स्मृतिसंस्कारयोः एकरूपत्वात्॥९॥

9. Par l'essence de la forme unique liée aux réflexes de la mémoire, ― l'infini même est caché par le temps, la région et la naissance.

तासाम् अनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्॥१०॥

10. L'essence de l'éternité sont les bénédictions et tout ce qui est sans commencement.

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वाद् एषाम् अभावे तदभावः॥११॥

11. La perte de cela ^[9], de leurs pertes, de ce qui est amassé, est le point d'appui pour se protéger du fruit des causes.

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद् धर्माणाम्॥१२॥

12. Le Dharma ^[10], par sa variété duelle, est la forme propre du passé et du futur.

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः॥१३॥

13. Ils ^[11] sont l'âme des guna ^[12], subtils ou manifestes.

परिणामैकत्वाद् वस्तुतत्त्वम्॥१४॥

14. La conséquence de ce qui est unique, ― c'est la réalité de toute chose.

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात् तयोर्विभक्तः पन्थाः॥१५॥

15. La discrimination de l'esprit est le chemin qui divise en deux toute chose similaire.

न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तद् अप्रमाणकं तदा किं स्यात्॥१६॥

16. Une chose n'est pas juste la trame de l'esprit seul ; non perçue par un témoin, que serait-elle alors ?

तदुपरागापेक्षत्वात् चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्॥१७॥

17. Une chose est connue ou non par l'esprit, suivant ce à quoi l'on aspire d'un attachement à telle ou telle chose.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्॥१८॥

18. Ce qui est sans conséquence est le Purusha ^[13], le Souverain de cela, et l'esprit a pour vocation de le connaître partout et toujours.

न तत् स्वाभासंदृश्यत्वात्॥१९॥

19. L'essence de ce qui est Vu (le spectacle du monde), ― c'est l'apparence propre qui n'appartient pas à Cela ^[14].

एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥

20. Il y a non-réalisation par toute dualité et temps seuls.

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसंकरश्च॥२१॥

21. Ce qui est Vu (le spectacle du monde) est distinct de l'esprit, et la mémoire est confuse sans le contexte de l' intellect ^[15], de l' intelligence ^[16].

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्॥२२॥

22. La sensation de son propre intellect est une calamité pour l'aspect de Cela ^[17], ― l'ordre inverse de l'esprit.

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्॥२३॥

23. Le bien universel : l'esprit qui est la coloration de ce qui est Vu par le Voyant.

तदसंख्येयवासनाचित्रम् अपि परार्थं संहत्यकारित्वात्॥२४॥

24. L'essence de ce qui fait l'Unification, ― c'est le parârtha ^[18], mais en tant qu'image de la passion (désir ardent) innombrable pour Cela ^[19].

विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः॥२५॥

25. Par la Vision des attributs, ― il n'y a plus de commentaire sur l'existence, sur l'existence de l'âtman ^[20].

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम्॥२६॥

26. Alors, en vérité, l'esprit est le poids antérieur du Kaïvalya ^[21], affaissé par le viveka ^[22].

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः॥२७॥

27. Des formations de l'esprit, l'idée interne est le défaut de celui-ci ^[23].

हानम् एषां क्लेशवदुक्तम्॥२८॥

28. Ceci mentionné, ― ce désir lié à la perte ―, ressemble à l'affliction.

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथाविवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः॥२९॥

29. Le Samâdhi ^[24] du Dharma ^[25], célèbre nuage chargé de pluie ^[26] du viveka ^[27], sous tous ses aspects, est néanmoins un prêt à intérêt, même au plus haut degré.

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः॥३०॥

30. C'est cela la Liberté, être libéré du karma ^[28] et de l'affliction.

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयम् अल्पम्॥३१॥

31. La moindre petite chose que l'on peut connaître ou l'éternelle connaissance sont alors dégagées du mala ^[29] qui voile tout.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमपरिसमाप्तिर्गुणानाम्॥३२॥

32. Les Guna ^[30] se concluent en une série de résultats, ― signification du fait alors Accompli ^[31].

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिग्रार्ह्यः क्रमः॥३३॥

33. La marche inacceptable de cela ^[32] est la limite des conséquences ^[33], car on devient leur rival à l'instant.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं, स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरेति॥३४॥

34. Tout a été dit : force de l'esprit ou consécration dans sa propre forme, le Kaïvalya ^[34] est l'accouchement inverse des Guna, vides de la signification du Purusha ^[35].

इति पतञ्जलिविरचिते योगसूत्रे चतुर्थः कैवल्यपादः।

Fin du Kaïvalya Pâda, quatrième chapitre des sûtra sur le Yoga, œuvre de Patañjali.

॥इति पातञ्जलयोगसूत्राणि॥

Fin du Yoga Sûtra de Patañjali.

Notes

1. ↑ Siddhi : « perfections, pouvoirs surnaturels » obtenus par la pratique du Yoga.
2. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement ».
3. ↑ Mantra : « prière, incantation, hymne védique, formule sacrée/magique, charme ».
4. ↑ Prakriti : « Femelle, Nature, monde manifesté/phénoménal, matière primordiale, énergie, principe inconscient actif ». La Prakriti naît en même temps que le Purusha, le « Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu non-manifesté, le principe conscient passif. Bien qu'indépendant, l'un ne peut être séparé de l'autre, leur opposition (activité et passivité, mouvement et repos, devenir et être) représente le fondement de l'Univers. Le Purusha a besoin de la Prakriti pour ex-ister, et la Prakriti a besoin du Purusha pour être.
5. ↑ Asmitâ : « ego, egotisme, vanité ».
6. ↑ Dhyâna : « méditation (continue) », où la conscience s'élève vers des sphères transcendant la pensée même.
7. ↑ Karman : « Acte, action, rite, œuvre, fait  » ; karman signifie tout acte, mais d’abord rituel ; comme tout acte est fait en vue d’un résultat futur, le karman est aussi ce qui condamne à renaître pour récolter les fruits qui n’ont pas mûri dans la vie présente, selon les mérites et les démérites accumulés au cours de l'existence. Tous les êtres (plantes, animaux humains ou non-humains, démons et dieux) ont, en tant qu'être agissant, un karman. Le fruit du karman est le Destin. L'acte libérateur est celui où l'acte est nié dans l'action désintéressée, sans ego, accompli pour le bien des mondes.
8. ↑ Du karman, de l'acte.
9. ↑ Du karman, de l'acte.
10. ↑ Dharma : « Ordre socio-cosmique, Justice universelle, devoir strict, qualité intrinsèque, nature propre ».
11. ↑ Le Dharma de chacun, le svadharma, le « devoir propre ».
12. ↑ Guna : « qualité (du monde phénoménal) », littéralement « fil », au nombre de trois, composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix.
13. ↑ Purusha : « le Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu (non-manifesté), le principe conscient passif.
14. ↑ Purusha : « le Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu (non-manifesté), le principe conscient passif.
15. ↑ Buddhi, « l'intellect ou l'intelligence » appartient à la Prakriti, l'intellect est matière subtile, ou un raffinement de la substance primordiale inconsciente des phénomènes naturels. Selon la pensée hindoue, l'esprit et l'intellect sont corporels, physiques, phénoménals, matériels, sujets à l'expérience.
16. ↑ Buddhi, « l'intellect ou l'intelligence » appartient à la Prakriti, l'intelligence est matière subtile, ou un raffinement de la substance primordiale inconsciente des phénomènes naturels. Selon la pensée hindoue, l'esprit et l'intellect sont corporels, physiques, phénoménals, matériels, sujets à l'expérience.
17. ↑ La Prakriti.
18. ↑ Parârtha : « altruisme, destiné à un autre ».
19. ↑ Tat : « Cela », Brahman, âme universelle, Absolu, Tout-et-au-delà.
20. ↑ Âtman : « le Soi, l'âme (individuelle), le principe vital, l'Essence ».
21. ↑ Kaïvalya : « Réalisation, Libération ultime ».
22. ↑ Viveka : « raison, jugement ».
23. ↑ Selon le Mahâtmâ Gândhî, (Autobiographie ou mes expériences de vérité), « Toute pensée involontaire est une maladie de l'esprit ».
24. ↑ Samâdhi : « immersion, illumination, extase ou enstase, méditation libératrice, état d'unité, absorption, ou accomplissement ».
25. ↑ Dharma : « Ordre socio-cosmique, Justice universelle, devoir strict, qualité intrinsèque, nature propre ».
26. ↑ Le nuage chargé de pluie est une image pour parler d'une chose propice et généreuse, soutien de la Vie, en Inde.
27. ↑ Viveka : « raison, jugement ».
28. ↑ Karman : « Acte, action, rite, œuvre, fait  » ; karman signifie tout acte, mais d’abord rituel ; comme tout acte est fait en vue d’un résultat futur, le karman est aussi ce qui condamne à renaître pour récolter les fruits qui n’ont pas mûri dans la vie présente, selon les mérites et les démérites accumulés au cours de l'existence. Tous les êtres (plantes, animaux humains ou non-humains, démons et dieux) ont, en tant qu'être agissant, un karman. Le fruit du karman est le Destin. L'acte libérateur est celui où l'acte est nié dans l'action désintéressée, sans ego, accompli pour le bien des mondes.
29. ↑ Mala : « saleté, ordure, excrément, défaut, péché ».
30. ↑ Guna : « qualité (du monde phénoménal) », littéralement « fil », au nombre de trois, composant la Prakriti, « femelle », la Nature, le principe actif inconscient : le tamas ou facteur « ténébreux », « pesant », « inerte », « sans force », le rajas ou facteur « actif », « doué d'énergie », « passionnel » et le sattva ou facteur « lumineux » ou « paisible », associés respectivement à des sensations d'apathie, de douleur ou de paix.
31. ↑ Rappelons-nous que « depuis Brahman jusqu'au dernier brin d'herbe, la Création est pour le bénéfice de l'esprit jusqu'à ce qu'il ait atteint la connaissance suprême » (Sâmkhya-Sûtra, III, 47).
32. ↑ Les Guna
33. ↑ c'est-à-dire limite du destin, car une conséquence, un effet, ou un résultat est le fruit arrivé à maturation de notre acte, de notre karma. Lorsque les expériences de la vie deviennent insupportables, « inacceptables », on est mûr pour prendre le chemin de la Délivrance, prêt à se battre pour atteindre la non-réincanation, avec l'ardeur nécessaire (voir au sûtra I.21.).
34. ↑ Kaïvalya : « Réalisation, Libération ultime ».
35. ↑ Purusha : « le Mâle, l'Homme cosmique, l'Âme », l'Absolu (non-manifesté), le principe conscient passif. Quand le Purusha sera pleinement conscient qu'il est étranger à l'action et au sensible, et qu'il reconnaîtra la Prakriti (« Femelle », Nature, principe inconscient actif) comme moteur unique des phénomènes physiques et psychiques, il pourra retourner au repos qui le caractérise. Tant que les Guna se trouvent en équilibre, aucun événement ne vient troubler la paix absolue du cosmos ; mais au moment où l'une des trois prend le pas sur les autres, les processus dynamiques de l'univers s'enclenchent, la matière se développe avec ses cinq éléments ― éther, air, feu, eau et terre ; du jeu des trois facteurs naissent, à travers une chaîne incommensurable d'évolutions, les objets et les êtres, les caractéristiques psychophysiques du monde empirique, et le samsâra, ou cycle des réincarnations : la Liberté, qui sous-entend la fin des transmigrations, est donc l'accouchement inverse des Guna.

LE YOGA SÛTRA DE PATANJALI : PREFACE

« VI.27. Un bonheur parfait pénètre le yogin qui a l'esprit pacifié, qui, la passion calmée, sans tache, s'identifie à Brahman (Absolu, âme universelle). VI. 28. Le yogin, affranchi de toute souillure, qui toujours se gouverne ainsi, atteint aisément le bonheur infini qu'est l'union en Brahman. VI.29. Il découvre l'âtman (l'âme, le Soi) dans tous les êtres et tous les êtres en l'âtman, l'homme gouverné par le yoga qui reconnaît l'identité de tout. VI.30. Celui qui me voit en tout et qui voit tout en moi ne se sépare jamais de moi, et jamais je ne me sépare de lui. VI.31. Celui qui, réalisant l'unité, m'adore dans tous les êtres, ce yogin, où qu'il se meuve, demeure en moi. VI.32. Celui, ô Arjuna, qui, à l'image de l'unité en l'âtman, voit que tout est identique, plaisir ou souffrance, celui-là est réputé yogin parfait. »

― Krishna, Bhagavad-Gîtâ.

Le Yoga Sûtra de Patañjali, qui traduit ce que l'on peut considérer comme étant le système du « Yoga classique », révèle les bases théoriques essentielles de l'ascèse hindoue, incarnée par la plus haute forme de Yoga qu'est le Râja-Yoga, le Yoga Royal.

Le but du Yoga formulé par Patañjali, qui systématise la philosophie Yoga en en réalisant une synthèse aboutie tout en préservant sa profondeur, est d'atteindre le Samâdhi, ― l'Illumination née de l'Union matérialisant l'au-delà de la condition humaine ; la condition humaine est dramatique :temporelle, historique, éphémère, état lié au Devenir où l'on se demande qu'elle est la part de notre liberté (notre capacité à choisir) dans cette existence qui nous oblige à constater qu'elle n'est au fond rien d'autre que le résultat de conditionnements multiples, non choisis et arbitraires, aussi absurdes qu'injustes, ― parfaitement tragiques ―, du moins en apparence pour la pensée indienne : car si elle insiste sur le déterminisme, sur le poids du Destin lié à la maturation Karmique(redistribution des « actes, rituels »), la pensée de l'Inde ne veut pas se résoudre à croire que l'on ne peut pas s'en libérer, le but suprême de toutes les philosophies hindoues étant qu'il faut Se Délivrer, c'est-à-dire ne plus être conditionné, soumis à cette « fatalité » phénoménale, évidente mais relative, du cycle des réincarnations et de la maturation de nos actes, ― le Samsâra : incarnation du monde empirique. Car le Samâdhi, l'Illumination, la perte de notre individualité illusoire dans le Présent éternel, est bien le seuil ultime qui permet d'accéder au But de toute créature : « devenir » Dieu, l'Être sans début ni fin, l'Éternel, c'est-à-dire non sujet aux conditionnements, au Devenir, à la souffrance ; pour être comme Lui, ou avec Lui.

Reconnaissons-le : le yogin Réalisé n'a plus rien d' « humain » ; il s'agit bel et bien d'un jîvan-Mukta, d'un « Délivré vivant », bref, ― d'un dieu sur Terre : celui qui a gagné la Liberté absolue ― but de toute philosophie hindoue, faut-il encore le rappeler ―, n'a plus rien de commun avec un être humain, n'a plus rien à désirer du commun des mortels, puisque Tout lui appartient, « ses » actes n'ont plus de conséquences car ils n'ont plus de limites, n'étant plus, en réalité, des actes ― (ou des rituels) liés à l' ahamkâra (le moi qui dit « je » pour s'opposer à tout Autre) ―, mais des Sacrifices constants et salvateurs, des « actes » désintéressés (sans fruits recherchés), par la grâce d'un renoncement d'ordre divin : le jîvan-Mukta est non seulement libéré du mal et de la douleur, mais aussi de l'idée de mal et de douleur, son esprit et son intellect étant, autant que son corps, un champ complètement maîtrisé ; et n'est-il pas vrai que celui qui serait Maître, non seulement de lui-même, mais aussi (et surtout) de son Inconscient, est au final Maître de l'univers entier ? ― puisque l'univers (et ses sens, son esprit), dont il est l'infime fragment, n'aurait, pour ainsi dire, plus aucune prise sur lui ; s'étant vaincu lui-même, le Délivré vivant est tel le Roi de l'Univers, et ce, grâce au Yoga, justement, nommé Yoga Royal, Râja Yoga ; mais à partir de cette Correspondance entre le microcosme humain et le macrocosme universel, nous pouvons aussi nous poser ces questions :Purusha ne signifie-t-il pas « Mâle », « âme », ou plutôt « Homme », « Homme cosmique » ? Les êtres ne sont-ils pas des cosmos à eux seuls ? Et l'Univers, n'est-il pas autre chose que le corps de Dieu ?

Ces questions, que le Yoga Sûtra n'estime pas essentiel de soumettre au développement, car ce n'est pas là sa fonction, servent néanmoins d'écrin spirituel à son rayonnement : croire qu'il n'y a que le monde temporel, historique, empirique qui mérite le seul intérêt (parce que soi-disant seul « possible »), c'est faire peu de cas de l'utilité de l'Homme, alors que sa pensée va toujours au-delà, si sa pensée est plus que « simplement » humaine, en admirant la divinité, où qu'elle soit, d'où qu'elle vienne, s'étonnant de tout ce qui existe, se demandant pourquoi cela existe, et pourquoi il se pose le « pourquoi ? », ― et pour quelle réponse ?... Cet abîme que crée la réflexion, aussi érudite soit-elle, ne permet pas, cependant, de Devenir Autrement Soi-même pour le Yoga Sûtra, car son sujet principal est d'ouvrir les yeux sur les moyens de l'acquisition de la Liberté, non expérimentable, mode d'être inconnu aux mortels, ineffable parce qu'absolu : le Yoga n'est compréhensible que par le Yoga.

Si l'Inde a peu de goût pour l'univers tel quel (mais est-ce si incompréhensible : la moindre douleur d'un être peut-elle être « tolérable » ?), et si ses sages méprisent ouvertement cette existenceprofane, se dévoilant trompeuse, transitoire, vécue comme un trop-plein de souffrance, cettesensibilité ne conduit ni au nihilisme, ni à la perte de confiance en l'Être ; il y a une sérieuse dérision pour le monde empirique de la part de la pensée hindoue, certes, mais parce que pour elle, il y aautrement un monde qui n'est que Présence, relativisant le Devenir, les phénomènes, l'Histoire, la douleur, sans pour autant les vider de leur substance temporelle, mais pour mieux s'y incarner, grâce à la puissance de sa Réalité investissant tous les champs de la conscience, ici et « Maintenant », selon les pulsations vivantes, artistiques et scintillantes, de la Sacralité. Et cette sacralité n'est que le Chemin vers la Délivrance, Chemin naviguant entre les temples et les dévots ― familles, enfants, animaux ou poètes ―, entre les offrandes et le quotidien du peuple, entre les hommes du profane et les brâhmanes, les ascètes, les yogin, les quêteurs de Liberté absolue, et de vérité, aussi Humble et indicible soit-elle.

La Liberté, dans l'hindouisme, est synonyme de Bonheur, de l'état Divin par excellence. Cette Liberté n'est pas humaine, car la condition humaine, ― issue de l'Histoire (commune, familiale, et individuelle), pareille en ce sens à la condition des animaux non-humains ―, n'a rien à voir avec un état libre, tandis que le Divin l'est, étant mythique (« non » historique, exemplaire), étant a-temporel,inconditionné, autonome. Et c'est pour cette raison que la Liberté est tant désirée par les philosophies de l'Inde, ― le Yoga Sûtra participe grandement à cette volonté de dévoiler au futur yogin ce qu'il doit Devenir, pour Être, c'est-à-dire pour être Libre ―, tandis que la Vérité, dont on sait qu'elle est impossible à atteindre dans sa totalité, (la civilisation hindoue évite ainsi toute forme de dogmatisme, aussi subtilement dissimulé soit-il), la Vérité demeure la recherche ultime qui ne connaît pas de fin, interchangeable avec l'« Absolu », l'« âme universelle », le Brahman, le « Tout-et-au-delà ».

Et parce que la Vérité est un nœud-qui-délie-et-relie, le seul nœud qui détache du pire des maux qu’est l’ignorance, le nœud mystérieux qui libère des liens illusoires, la Vérité « Devenue » peut êtrevue comme étant l’accomplissement du Yoga ; soyons honnêtes : bien que le terme de Yoga se suffise lui-même en ce qui concerne sa définition (un mot ― qu'on voudrait Profane ― n’est qu’un mot, non la « substance » qu’il incarne !), outre qu'étymologiquement il dérive de la racine yuj(« mettre sous le joug, action d'atteler, d'unir »), permettant de désigner généralement toutetechnique d'ascèse, toute méthode de méditation, le Yoga peut très bien être traduit par « mélange », « Union », ou « Communion », voire, finalement, – « Religion », Communion ou Religion totale, « totale » puisque l’intimité sacrée de notre être se dévoile dans son ombre aveuglante, afin de disparaître au sein de la Conscience rayonnant son infini. Mais c’est un privilège rare à atteindre, dûment conquis, et, en définitive, toujours accueilli et accordé par la grâce de Dieu (le Yoga Sûtra est théiste).

Contemplation et Dénouement, tous les deux reliés, toujours incarnant un Au-delà fait Présence, tel est le Yoga de Patañjali, pour ne pas dire l'ensemble des autres formes de Yogaauthentiques… ― Mais quels sont-ils, au fait ? Car, actuellement, dans un monde où sont médiatisés des « exploiteurs qui (…) vendent un hindouisme de pacotille avec ses « gourous » rapaces et ignares, ses « ashrams » inventés en vue de canaliser le tourisme spirituel, ses professeurs de gymnastique « yoga » qui ont remplacé ceux de gymnastique suédoise » (Alain Daniélou, Approche de l’hindouisme), nous sommes bien forcés de réaffirmer que le mot « Yoga »doit conserver sa Sacralité, tout en sachant que l’Idée de Yoga, qu'on aimerait toujours être contenue dans son terme même, n’est pas le Yoga. N’est-ce-pas là un de ses enseignements, par ailleurs ? Mais faut-il encore y être initié pour le comprendre réellement. De même : l’idée de Dieu n’est pas Dieu, et supprimer telle ou telle idée qui prétend représenter l’Absolu, jamais ne supprimera l’Absolu en tant que tel.

Quoi qu’il en soit, toute mesure gardée, il faut donc être vigilant à ne pas tomber (souvent en toute bonne foi) dans le piège des hybridations contre-nature, ou, plus précisément, contre-culture. Mieux vaut ignorer une civilisation (car l’hindouisme est une civilisation, non une religion) par fainéantise, que la « folkloriser » par x moyens – généralement non gratuits –, afin de détruire sa sacralité sous prétexte de la vulgariser : on ne vulgarise pas le Sacré (est-ce encore « le Sacré » ?), c’est le Vulgaire qui s’incline de lui-même face au Sacré (et ainsi, « le Vulgaire », – c'est-à-dire vous et moi –, trouve sa raison d’être).

Ceci dit, rappelons aussi que le Yoga est un des six Darshana (« Vision, système de philosophie ») de la civilisation brahmanique, et Patañjali, comme il l'affirme lui-même dès le premier sûtra de son œuvre, n'« invente » rien, il transmet un enseignement, il rassemble et classe les techniques essentielles du Yoga, connus en Inde depuis des temps immémoriaux, mais en les basant et en les incorporant ― d'un point de vue théorique ― dans une philosophie. Nous pouvons reconnaître dans le Yoga Sûtra de Patañjali l'ouvrage sacré de l'Inde où la signification du mot Yoga est le plus précis, liée à une cohérence philosophique tant dans son contenu théorique que pratique.

Nous voyons déjà ce que cela implique : la philosophie Yoga est aussi une Traditioninitiatique, où, comme tout Darshana, elle est transmise, dans son infinie variété, et depuis des millénaires, de « bouche à oreille » ; et ce, par l'enseignement, évidemment, ― d'un « maître » (guru), en étant bien conscient qu'un vrai gourou choisit ses disciples ― le gourou n'est jamais choisi ―, et qu'il enseigne sa science aux individus qu'il considère comme étant capables d'assumer, de respecter et de comprendre un savoir sacré, la formation de l'élève consistant « aussi à l'impliquer moralement dans ce qu'il lui enseigne », relation maître-élève qui ne doit jamais être issue de la moindre sélection financière, puisqu'« en fait, même sur le plan du savoir extérieur, un brâhmane est obligé d'enseigner, mais il ne peut vendre son savoir ; (...) il n'est pas question de payer les grands lettrés » (Alain Daniélou, Approche de l'hindouisme) : « ... car on a le Gourou que l’on mérite » préciserait avec une souriante et sagace verve le Mahâtmâ Gândhî (Autobiographie, ou mes expériences de vérité).

Mais, pour en revenir au Yoga à strictement parler, remarquons la richesse multiple de ses branches, dont le nombre démontre bien que le Yoga est une des philosophies brahmaniques les plus célébrées en Inde : par exemple, se rajoutant au Râja-Yoga, et au Hatha-Yoga (« Yoga de l'effort », premier stade du Râja-Yoga), il y a le Tantra-Yoga, voie des rites magiques, la discipline personnelle suivant les ordres du tantra ; le Karma-Yoga, voie des œuvres, pratiques des rites et des devoirs ; le Jnâna-Yoga, voie de la connaissance, pratique de la réflexion et de la méditation, ― chemin vers le Salut que seuls peuvent parcourir ceux qui ont longuement pratiqué l'ascétisme ; leBhakti-Yoga, voie de la pratique dévotionnelle, et à qui l'on doit la construction de tous les temples de la civilisation hindoue, pour ne pas dire de toutes ses productions artistiques (voire, « artisanales ») ; le Natya-Yoga, le « Yoga de la Dance », qui est une combinaison du Bhakti-Yogaet du Karma-Yoga avec bon nombre d'éléments du Hatha-Yoga et du Râja-Yoga ; le Japa-Yoga(« Yoga des récitations » des mantra), etc., tous ces Yoga ayant pour fonction d'être autant de moyens pour atteindre le Salut, variant selon la philosophie propre à chaque école (ou « communauté de sagesse, secte » : sampradâya), ou à chaque courant (vaïshnav, shaïvam,shakta), mais qui sont, en réalité, tout à fait complémentaires, interdépendants, et le plus souvent, dans le contexte de l'hindouisme vécu, ― interpénétrés.

Ce qui me donne l'occasion de conclure : puisque le Salut dans l'hindouisme se trouve tel dans un ciel de nuit étoilée, où, parmi ces astres lointains, les scintillements ne sont rien de plus que différents Yoga, ― afin d'en comprendre la Lumière, le Yoga Sûtra de Patañjali, en tant qu'œuvre Antique de sagesse, ardemment désirée pour « le bien des êtres », ― et par sa fidélité à incarner cette tradition sacrée ―, invite tous ceux, respectant un temps soit peu la Liberté, à découvrir ses divins versets.

3 août 2009.

Dino Castelbou.